Morris.2014年読書控
Morris.は2014年にこんな本を読みました。読んだ逆順に並べています。
タイトル、著者名の後の星印は、Morris.独断による、評点です。 ★20点、☆5点

2014033【青銅の悲劇】笠井潔　★★★☆☆　2008/07/24　講談社。初出は｢現代小説メフィスト｣2002 年～07年掲載。
昭和天皇の死期迫る1988年末、東京郊外の富豪鷹見澤家で｢冬至の神事｣を執り行った当主がトリカブトによる毒殺未遂事件が起こり、探偵小説家宗像、フラン ス語講師ナディア･モガールが事件に巻き込まれながら、謎を解こうとする。｢バイバイエンジェル｣に始まる｢矢吹駆シリーズ｣の日本篇第一作ということらしい が、矢吹は直接登場せず、二人の回想として語られるのみ。
毒殺の謎解きのメインになる、神事とその後の会食に用いられた日本酒瓶と徳利のトリックが本書の一つの柱となるのだが、Morris.はそちらはほとんど流し 読みで、宗像と矢吹が深く関わった学生運動とその後の思想遍歴、読書体験、時代･社会･体制･運動への考察、笠井自身の歴史観などを語る衒学的とさえ思わせる 文章の数々が強く印象に残った。
実は先にメモを書いた「オイディプス症候群」より先にこちらを読み終えてた。3月、4月の読書時間中、この2冊が大部分を占めてたと思う。主に、早朝ベッドで 読み続けた。

時間にも昼と夜があるのだろう。霧や吹雪で見通しのきかない時間と、光に溢れて一望監視が可 能である時間とが。1960年代という昼の時間に、禍々しい夜と闇を復活させようと青年たちは街路を疾走した。舗石を剥がし角材と火炎瓶を握りしめた。そ の果てに見えてきたのは想像外の奇妙な風景だったのだ。
敵は白日の時間、安定と反映の戦後社会だった。皇太子の結婚にも見られたように、天皇家は戦後市民の第一人者として国民多数派の自然な敬愛を集めていた。 われわれには山羊のような顔をした丸眼鏡の老人など、はじめは視野の外だった。天皇と天皇家は、たしかに凡庸きわまりない戦後社会の象徴だろうが、その程 度の存在に過ぎないとも思われていた。
しかし、ある時点で天皇は、昼の王とは違う禍々しい夜の王として再発見されたのだ。明治から昭和まで、この国は死と暴力に充満した恐怖の夜を断続的に経験 し続けた。日清戦争から太平洋戦争にいたる対外戦争、そして過酷きわまりない植民地支配。中国をはじめとする対戦国民にも、また日本国民にも膨大な量の苦 痛と死をもたらした十五年戦争は大元帥のもとに戦われた。天皇は昼の王、平和と反映の王であると同時に夜の王、戦争と殺戮の王でもあった。
凡庸で平明きわまりない戦後社会に夜の原理を暴力的に対置しようとした青年たちは、いわば最大のライヴァルとして天皇を発見したのかもしれない。だが、昼 の王にして夜の王でもあるライヴァルに闘いを挑んだ青年たちは完敗した。それから二十年、かつて反逆者を圧倒した王は9月から瀕死の状態にある。

いわゆる「68年革命」の敗北の対立としての「天皇」観である。これが笠井の率直な意見とも思えないが、なかなかにうがった見方だし、昭和の終わりを大きな 時代の転換点と規定するのも、肯ける。

｢……イエスは人類を救うため地上に遣わされ、十字架に架けられることで人類の罪を購った神 の子とされます。ようするに聖化され人格化された罪のゴミステバです。新約でイエスが、仔羊と呼ばれていることに注意してください。仔羊、すなわち生贄 (サクリフィス)です。共同体(コミュノテ)の罪や穢れを背負わされ荒野に追放される山羊－－贖罪山羊もまた生贄ですね。
もともと生贄とは穢れだから聖なるもので、共同体の罪のゴミステバです。イエスという存在に、キリスト教が自画自賛するほどにユニークなところはありませ ん。ユダヤ教ともキリスト教とも無関係に、犠牲祭儀は地球上いたるところで行われてきました。罪のゴミステバを設けることで、生贄以外の全員が救済される という邪悪なシステムを認めてはなりません。もし全員に罪があるなら、全員が破滅し地獄に堕ちるべきではないですか。｣(ナディア･モガール(実は別人) の台詞)

こういった極論を登場人物に吐かせて、読者を戦慄させるのも、笠井の得意技である。イエスを罪のゴミステバと言うフランス女性という設定も、うまい、という か、あざといというか……

学生時代に斑木飛鳥(矢吹駆)は｢現象学的思考の核心は、世界を世界の意味に還元すること だ｣と語っていた。｢世界から実体性という迷妄を剥奪してしまえば、意味の背後にはもうなにもない｣と。
友人の言葉に魅せられたのは、それ以前から世界を書割のようなものと感じていたからだろう。あるいは他人を、そして自分自身でさえも書割の前に置き棄てら れた人形のように。人は薔薇色に輝く小さな気泡に閉じ込められた人形だ。世界とは泡の内側に映しだされた幻影にすぎない。われわれは気泡のなかで安楽に暮 らしながらも、心のどこかでは窒息しそうな息苦しさを覚えていた。だから泡を破って外に出ようとしたのだろう。人形が人間になろうとしたのだが、結果は惨 憺たるものだったといわざるをえない。

笠井の分身という感じが強い小説家宗像のモノローグめいた回想。何かボッシュの絵画世界を連想させる。

高校をやめる頃にはアニメから遠ざかり、｢鉄腕アトム｣でなくドストエフスキーに熱中しはじ めた。サドやロートレアモン、カフカやサルトル、バタイユやブランショにも。当時としては平均的な文学少年だろうが、並行して探偵小説やSFを愛読したこ とがいまの仕事に通じている。大江健三郎や倉橋由美子や安部公房の新作だけでなく、再刊されはじめた夢野久作や小栗虫太郎や久生十蘭も熱心に読んだ。

ここらあたりの読書遍歴は、結構Morris.と重なる部分が多い。ドストエフスキー、サルトル、安部公房にはそれほど深入りしなかったけどね。

｢響君と同じような年頃にホイジンガという歴史家の本を読んだ。中世人が少女を薔薇と形容す るとき、それを近代人が思うような文飾として理解してはならないと歴史家は語っていた。中世人にとって、文字通り少女は薔薇であり薔薇は少女だったのだ と。
ホイジンガの本を読んで、はじめて目から鱗が落ちるという言葉の意味が体感できたように思う。そのとき依頼、少女が薔薇として見えるような眼を持ちたいと 願いながら、これまで生きてきたような気さえする｣

ホイジンガ「中世の秋」もひととおり読んだはずだが、引用句は記憶にないし、目から鱗も落ちなかった(^_^;) でもなかなか詩的な表現だね。

バブル経済に伴走したのがフランス現代思想とポストモダニズムの奇妙なブームだ。バブル経済 とポストモダン文化の接点には、たしかに｢差異化の時代｣や｢記号の時代｣をスローガンにした商業資本が位置している。しかし親から相続した土地があるの でも、広告コピーで荒稼ぎしているのでもない人間にバブル的繁栄は無縁だし、ポストモダニズムの宣伝家とは思想的に対立してきた。

ここらあたりは、本音の吐露かもしれない。

隆夫は死者を出した内ゲバ事件で現行犯逮捕された。私が渡仏する前年のことで、凄惨な事件の ことは新聞で読んだ記憶がある。あの時代に頻発した内ゲバ事件では、ほとんど逮捕者が出ていない。新左翼党派がたがいに潰しあえば公安警察が漁夫の利を得 ることになる。内ゲバは放置する方針だったのだろう。むしろ煽っていたふしがある。

あの運動の只中にいた人間の発言としてみれば、いかにも説得力がある。

｢だから、アナキズム革命は必然的に敗北する。民衆蜂起の渦中でユートピアは実現されてい る。それ以外の場所にユートピアなどありえないという徹底的な結論に到達したアナキストは、僕が知る限り一人もいません｣
｢社会制度としてのユートピアは不可能だというのが、あんたの意見なんだな。数日か数週間か、最大でも数ヶ月しか続かないで敗北するバリケードにだけユー トピアは存在しうると。……ようするに、線香花火革命論だな｣隆夫が皮肉そうな薄笑いを浮かべた。
線香花火革命論とからかわれても反論する気はない。間違っているとは思わないからだ。私はもう、人間の自由や開放をシステム化した政治制度や社会制度があ るとは信じない。しかし、それでも民衆蜂起としての革命は、ときとして奇跡のように生起する。

そもそも笠井を読みなおそうと思ったのは浅羽の「アナーキズム」読んだのがきっかけだが、その当の笠井がアナキズム革命＝線香花火革命論というおちゃらけに 対する反論は打ち上げ花火革命論だろうか。

私は偽史的なものに飢えていた。60年代後半に次々と復刊された戦前異端作家、小栗虫太郎や 夢野久作や国枝史郎の小説に偽史的なセンスを嗅ぎとって、かろうじて飢餓感を癒していた記憶がある。SFやファンタジーを愛読したのも、似たようなじじょ うからかもしれない。異世界ファンタジーで描かれる｢歴史｣はむろんのことSF的な未来史もまた一種の偽史なのだから。

これもMorris.の読書歴と重なるところだな。国枝史郎はほとんど読んでないが。

(プラザ合意)直後から円は急騰し、あらゆる輸出製造業が｢乾いた雑巾を絞るような｣合理化 と経費節減に苦しむことになる。1970年代の石油危機に続いて、自動車や家電を中心とする日本の製造業はプラザ合意による[悲劇｣を乗り切ったようだ が、際限ない円高は思わぬ波及効果を生んだ。想像を絶する株高と土地高に支えられた、かつてこの国が経験したことのない好景気だ。
人工的な円高を仕組むため公定歩合は限度を超えて引きさげられ、市中にはカネが洪水のように溢れだした。過激流動性は株や土地への投資に向けられ、天井知 らずに上がり続ける河馬化や地価を目当てに資金は投入され続けた。いまでは日本列島の地価総額でアメリカが二つ買えるとさえいわれている。

突然、こんな近過去の日本経済史の話が出てくるのにも驚かされるが、いわゆるバブル期の簡にして要を得た概説である。

子は成長するに従い、書物を通して知った知的な世界に魅力を感じるようになる。その分、身近 な些事に埋もれて日々をすごしている親が卑称で愚昧な存在に見えてくる。生まれ育った狭苦しい世界から離脱し抽象的で高次な世界に上昇しようとする観念の 自主性を、十代後半の時期に愛読していた同郷の思想家は遠隔対称性と呼んでいた。

この思想家というのは吉本隆明だろう。そういえば浅羽の「アナーキズム」では、吉本にもアナーキズムの要素があるように書いてあった。

皇居は空虚な中心だというロラン・バルトの一言半句を引用し｢中心｣のない日本文化こそポス トモダンの先端だと夜郎自大な自己陶酔に耽っている。その追い風が、欧米を追い抜いた日本の経済力とバブル的繁栄というわけだ。

これも当時の笠井の本音。

｢鷹見澤さんは天皇主義者ではないのですか｣
｢君のような戦後生まれは知らんだろうが、もともと主義者とは左翼のことだし、天皇制という用語も左翼のものだ。天皇制を支持したり天皇主義者を名乗る右 翼など、まがいものにすぎん。帝が契約を守るかどうかを見定めるため、あの日から生まれた屋敷に引きこもることにしたのだ｣
老人の指摘は認めざるをえない。国学や水戸学を源流とする尊王思想は西欧から輸入された｢主義｣の枠には収まりえない。厳密にいえば｢思想｣という言葉も 適当ではないだろう。

明治の文明開化期に「発明」されたおびただしい思想・哲学用語の大部分が国学(といっても大部分が中国からの渡来物)とは矛盾するものだろう。

日本人の大多数は第二次大戦をアメリカへの敗北であると思いこんだ。日中戦争の泥沼化によっ て、勝利の展望など皆無の対米戦争に押しやられたにもかかわらず。日本の敗北の裏側には、日中戦争にアメリカを引きこんだ中国側の戦略の勝利が有る。しか し日本人は、この事実を正視することなく再出発した。
第二次大戦の敗北は、アメリカの技術力および産業力への敗北として総括された。神国思想のような蒙昧と日本社会の前近代的で半封建的な遅れを克服し、技術 力および産業力という点でアメリカに追いつくことが国民的目標に掲げられる。この点で戦後社会の保守と革新は、基本的には同じ土俵のなかで経済成長分け前 をめぐる争いを演じたにすぎない。

太平洋戦争は中国に敗けたという指摘は鋭い。戦後日本の米国依存主義も、その本質から目を背けたいという潜在意識のなせる技だったのかもしれない。

生涯独身を選択したわけではないが、たぶんそうなるのだろう。巡りあわせだと思うしかない し、四十歳の正月を一人ですごすことを、とくに寂しいと感じることもない。これまでもそうだったし、これからも同じだろうと思うだけだ。
個人主義的アナキストしての格律は｢自業自得の潔さ｣だ。人生は好きなように生きたい。共同体の倫理や社会の法に否定されても、この点は妥協できない。と いうか、はじめから妥協の可能性を考慮する気などないのだ。そのようにして四十年を生きてきた。
幸運だったのだろう。同じ格律で生きた二十世紀の個人主義的アナキストは、ほとんどが若くして死んだに違いない。世界戦争と絶滅収容所の膨大な暴力に覆わ れた二十世紀前半と比較して、われわれが生まれ育った世紀後半は平和と安定の時代、高度経済成長と完全雇用の時代だった。だから生の意味をめぐる飢餓感は 際限なく昂進したともいえる。
私が死んだ瞬間この世も消える、それだけのことではないだろうか。

年齢はかなり違うけど、Morris.も生涯独身間違いなしで、特に寂しいとは感じない。「自分が死ねば世界も消える」というニヒリズムはMorris.に も近しい。
「格律」という言葉は知らずにいたが、「大辞林」によると「ドイツ語[maxime]行為や論 理において証明の必要がない基本的な命題。公理。準則。格言。カントの用法では各人の採用する主観的な行為の規則を意味し，普遍妥当的な道徳律と区別され る」とある。 自明のことがらということかな。「自業自得の潔さ」がアナキストにとって自明の理というのは、新自由主義の「自己責任」とは似て非なるものに違いない。

｢わたしが知っている矢吹駆はテロリズムを憎んでいた。いいえ、憎んでいたというと少しニュ アンスが違うかもしれない。むしろ絶対に許しがたいものと感じていた。あの人は宗教もヒューマニズムも共産主義者革命も、あらゆる価値観を信じないニヒリ ストですから、暴力を否定しうる思想的な根拠がない。そうした自分に本当は苦しんでいたのかもしれません｣

矢吹駆シリーズ初の日本版と謳いながら、当人は結局登場しないままに終わる本作品。この台詞は他者の口を借りて、矢吹(＝笠井)の立場を表明したものだろ う。

死を賭けて闇の王に制裁を加えるというヒロイズムには、なにかしら根本的に倒錯したところ、 純真に見えて思想的に腐敗したところがある。それを少年は繊細に嗅ぎ分けていたのだろうか。
とはいえ、朝鮮半島や中国の戦中世代の一人が天皇を暗殺しようとしても、私はとめる気がない。もしも自分が中国人なら、日本人の二千万人ほどを殺さなけれ ば腹の虫が瘉えないと思うだろうからだ。とりあえず、日本の罪の集約点に報復の刃を向けるという発想も理解できなくはない。
ただし報復の権利は、自身が直接の被害を体験した者に限られる。朝鮮半島や中国大陸の戦後生まれが民族の歴史的一体性を振りかざし、親の権利を自分の権利 と思い込むのもまた倒錯にすぎない。

復讐できるのは直接被害を蒙った者に限られ、その親族や子孫が行使するのは倒錯だというのは、朝鮮、中国問題を考える上において、検討すべき点だろう。

探偵小説の犯人は捜査側を誤導するため、しばしば偽の証拠を残す。偽の証拠だと探偵が見破り うるのは、そうなるように作者が仕組んでいるからにすぎない。他の問題系と照合することで証拠の真偽をめぐる決定不能性は回避され、メタレヴェルへの無限 後退はかろうじて阻止される。いい換えれば探偵小説の作者は、物語を固定化されたレヴェルに封じ込めるために作為している。でなければ証拠や手がかりから 出発する確実な推理で、唯一の真実に到達するという読者との約束を守ることができないからだ。
結末で探偵役が、そして読者が到達する事件の真相とは探偵小説の作者が宣言し、読者が信じこむのとは違って｢唯一｣でも｢確実｣でもない。提起された謎そ れ自体が、はじめから解けるように作為されているとすれば。

これだけ読めば、笠井の探偵小説論は、読まなくてもわかったような気になる(^_^;) それぢゃ困るだろうけど。

｢自由意志を与えられた人間の世界には、そもそも論理など存在しえないのでしょうか。そのよ うに決めてしまえばすっきりできるのですが、困ったことにそういうわけにもいかないのです。わたしたちは日常的に、無数の具体的な判断を下しながら生きて いるのだから。
人間の世界で論理や判断は、まったく存在しないわけではないけれども、数学的論理や物理学的論理とは大きく異なる形でしか存在しえない。人間的世界の出来 事を判断の対象とするとき、わたしたちは数学的論理性と完全に無関係ではないとしても、それとは次元の異なる成否の基準を無意識のうちに用いています｣

｢観察、仮説、実験という十九世紀的な科学方法論の失効が暴露されたそのときに、まさに探偵小 説の時代は開幕した。厳密な推論で真実に到達しうるという確信が崩壊した瞬間に、理性の英雄として天才型の名探偵が空想の世界で活躍しはじめる。……奇妙 だと思いませんか｣
探偵小説読者は作者が創造した架空の楽園で遊んできたことになる。この楽園には外部もメタレヴェルもない。探偵役が決定不能の泥沼に落ちることがないよ う、作者は異なる問題系を二重化、三重化して推理の破綻を回避してきたからだ。だから探偵小説の探偵役が、従って読者が厳密な論理によって唯一の真相に達 しうるという触れこみにはなんの根拠もない。
読者は半ば無意識的に騙されることを選んできたのだろう。王様は裸だ、探偵の推理は温室栽培のひ弱な花にすぎないと叫んでしまえば、幻想の楽園はみるみる うちに色褪せて土台から崩壊するに違いないから。
｢わたしの正紳士的な仮説では、日本の二十世紀は昭和に該当し、昭和の終わりは二十世紀の終わりに通じるはず。この世紀は｢世界戦争と世界革命の時代｣と 称されてきました。革命もまた｢アレースの業｣だとすれば、二十世紀は青銅の時代だったというしかありません。
天皇を信じて死んだのに、天皇に裏切られ死の意味さえ奪われた無数の日本人がいる。三百万の戦死者のため、天皇より一日でも長く生きなければならない。戦 死者を裏切って自己保身した天皇の行く末を見定めるためには、天皇より先に死ぬわけにはいかない。
戦後昭和の平和と繁栄が虚構にすぎなかったことを、昭和が終わった瞬間に血みどろの屍体で証だてるため、真輔さんは敗戦の日から44年を生き続けてきたん でしょう。もしも鷹見澤家の事件をモデルに探偵小説を書くなら、タイトルは｢青銅の時代｣で決定かしら｣

矢吹シリーズの女ワトソン役ナディアと宗像のやりとりだが、本作の書かれた(書かざるを得なかった)理由をそれなりに総括している。「アレース」とはギリ シャ神話の戦争の神だから「アレースの業」とは「戦争」のことである。「青銅時代」は「戦争の時代」であり、昭和天皇を「戦争」と緊密に結びつける意味で、こ のタイトルを選んだのだろう。

2014032
【オイディプス症候群】笠井潔 ★★★☆☆ 2006/10/25 光文社カッパノヴェルズ。2002年3月ハードカバー版刊行。矢吹駆シリーズ第五作。
先日読んだ「アナーキズム」で笠井のアナーキスト的特性が強調されてたので、読みなおすことにしたのだった。
ギリシアクレタ島の離れ小島「ミノタウロス島」のダイダロス館に招待されて孤立した客たちが次々に殺害されていくという設定そのものが、アガサ・クリスティの 「そして誰もいなくなった」のパロディみたいなもので、ギリシャ神話、オデュッセウス、オイディプス王などの古典からユリシーズやらアレクサンドル三部作まで 動員しての薀蓄オンパレードには、ちょっと鼻白むところがあった。
執拗な理詰めの推理も、Morris.にはちょっとついていけなかったのだが、やはり、ここかしこに出て来る、登場人物の、哲学的、現象学的言説には、ついつ いはまってしまった。

「1968年は、1848年に匹敵する世界革命の年だった。48年革命を画期とする一時代 が、百二十年後の68年革命で終焉したともいえる」
百二十年前には、ヨーロッパのみが「世界」で、それ以外の地域は「世界」に属さないとみなされていたのだろう。歴史的な発展と無縁な停滞した諸文明、諸国 民は、たとえインドや中国であろうと世界史の余白に記されたエピソード的な存在にすぎない。うんざりさせられる一面的で傲慢な見方、考え方だが、マルクス を先頭として左翼や革命派までもが世界＝ヨーロッパの等式を頭から信じこんでいた。
しかし百二十年後の世界革命は、あらゆる意味で真に世界革命の名に値した。
西側では「豊かな社会」にたいする学生反乱、東側では文化革命や「人間の顔をした社会主義」の主張、そして第三世界では民族解放闘争。1948年にはじま り1968年に終わった一時代とは、「近代」と呼ばれてきた時代なのかもしれない。

「1968年至上主義」は、同時代をほとんど革命的な運動とは無縁にやり過ごしたMorris.にはいささか辟易させられる部分がありながら、忸怩たる思い もある。

「権利主体としての人間は、必ずしも生物学的なホモ・サピエンスと一致しない。南米でスペイ ン人はインディオを大量虐殺したし、オーストラリアの植民者派アボリジニを獣のように銃で狩りたて、笑いながら射殺した。白人植民者にとって原住民の殺戮 は、趣味の狩猟にすぎなかったんだ。このような残虐行為は、ヨーロッパ人がインディオやアボリジニを人間以外の生き物に分類していたからこそ生じえた。ま た、ほんの百年前までアメリカ合衆国では、黒人は人間に属さないものと見なされていた。所有者が黒人奴隷を殺しても、殺人事件として扱われることはなかっ たんだ」
「例えば国家間の戦争で、兵士は敵国の兵士を殺害するね。洗浄における殺人はいかなる国家においても合法的だし、賞賛に値する行為でさえある。戦争という 極端な状況の下で、近代的な国家もまた未開人の共同体と同じように[われわれ]と[彼ら]を敵対的に分割している事実が明らかになる。殺されない権利があ るのは[われわれ]だけだ。敵国の兵士は権利主体としての人間ではない。他の国家に帰属する者は潜在的には人間ではない」

戦争というものはそういうものであり、だからこそ、無条件に戦争は否定されなければならない。

「人間の根本的な存在構造が、論理的に相互性の原理を否定する。である以上、他人を殺しても よいという第一の立場は失効し、第二の立場が確実なものとして残される。私は他人を殺してもかまわないが、しかし他人は私を殺してはならない。これが現象 学的倫理学の出発点になる」

究極の個人主義のようでもあり、ニヒリズムの行き着く先のようでもあるが、それだけでは終わらないものが感じられる。

止揚という狡猾なメカニズムで、批判者や対立者の存在を消去してしまう究極の権力システムこ そ弁証法だと、コンスタンは強い調子で批判する。

このコンスタンの意見も矢吹そして筆者の実感なのだろう。

「権力はモノのように奪いとることのできる実態ではないんだ。権力者や、司令部的な性格の統 制機関が権力を行使するのでもない。権力は無数の点から生じ諸関係のなかで作られ機能する。簡単にいえば、権力は上からではなく下から生じる。家族や共同 体や地域、学校や病院や工場といった日常的な場所から生じる微細な権力が累積され、国家のような全体を統括する巨大権力の基礎となる。きみのように帝国の 権力が植民地を支配し、異性愛者の権力が同性愛者を抑圧しているというのは、まあ伝統的な考え方ではあるけれども正確ではないね」

「草の根権力論」だな(^_^;)

「オイディプス症候群(シンドローム)の病原になるウィルスは人体の免疫機構を破壊する。オ イディプス症候群の典型的な症例は日和見感染なの。じかに患者を殺すのは、カリニ菌やコリプトコックス菌やサルモネラ菌などなど。でも菌に殺意はない。ウ イルスはたんに、人体の免疫機能を弱体化させるにすぎないのだから。この怖ろしい病気には犯人が」いないの。それでも患者は、発病すると急激に衰弱して死 んでしまう」

ウイルスに「未必の故意」はなかったろうか？

パノプティコンとは、18世紀のジェレミー・ベンサムが考案した究極の監獄建築だ。パノプ ティコンの中心には監視塔がある。塔をとり巻くように環状の獄舎が築かれる。獄舎は無数の独房に区分されている。ダジールによればパノプティコン型の規律 権力は監獄だけでなく、軍隊、学校、病院、工場など近代社会のいたるところで作動している。規律化とは実のところ法の領域に属していない。一方で監獄は、 違法行為をした限りでの受刑者を扱うように見える。けれども監獄という規律化のシステムは、受刑者の精神と身体の全体を、社会秩序に反しない従順な主体に 調教し訓育することを企てるのだ。

ダジールというのはミシェル・フーコーをモデルにした哲学者である。ここはもちろんフーコーの「監獄の誕生--監視と処罰」からの援用だろう。これも読まね ばならないのかな。

「中世中期からルネッサンス期に再発見された調査の時代が、現在まで切れ目なく連続している わけではない。近世の古典時代に準備され19世紀近代に確立されたのは、いわば検査を原理とする社会システムなんだ。調査の学は自薦額を源流とする経験科 学だが、検査の学は精神医学、心理学、社会学などで人文科学と呼ばれる。人文科学は一望監視装置(パプティノコン)の時代の新しい知でもある。なにがなさ れたのか、誰がそれをしたのかの調査は背景に退いた。規範を前提として正常か否か、適正か否かの検査が執拗に行われ、諸個人の人生を総体として管理するた めの新たな知が形成される。このようにして、法の支配もまた終焉したわけだね」

「調査」＝「経験科学」と「検査」＝「人文科学的一望監視装置」の対比。矢吹(笠井)はとことん「調査」の側に立とうとするのだろう。

「責任を負えないことにまで責任を感じてしまうこと、いつも正義の側に身を置いていたいと自 堕落に願ってしまう精神的な弱さこそが「悪」なんだ。
倫理は、「殺してはならない」というところになんかない。たんに殺さない、たんに殺せないという事実が、倫理的なるものの根底にはある。真剣に「殺しては ならない」と思い悩んだ結果、大量虐殺を犯してしまうような逆説の罠に足を取られるんだ」

正義(善意)＝悪、という等式が成り立つ恐怖の世界。「殺してはならない」ではなく「たんに殺さない」「たんに殺せない」倫理。うーーーーーーーん、 Morris.には理解不能である。

結局Morris.は、推理小説を読んだのではなく、その一部の以上引用した部分に過剰反応したということになるのだろう。こうなると、小説ではなく、彼の 評論を読まねばなるまい。

｢名著でたどる日本思想入門｣とサブタイトルにある通り、アナーキストのあるいは浅羽がアナーキーと感じた十冊の著書を中心に、それに関連する人物、思想、書物などをカタログ的に網羅した、まさに啓蒙的一冊だった。
とりあえずその十冊を挙げておこう。(Morris.は一冊も読んでなかった(>_<))

1.『大杉栄』(日本の名著46)
2.『黒旗水滸伝』竹中労/かわぐちかいじ
3.『阿智章生命主義と現代』鈴木貞美編
4.『権藤成卿』滝沢誠
5.埴谷雄高作品集3『政治論文集』
6.勝田吉太郎著作集第4巻『アナーキスト』
7.『ミロク信仰の研究』宮田登
8.『方法としてのアナキズム』鶴見俊輔
9.『宇宙海賊キャプテンハーロック』松本零士
10.『国家民営化論』笠井潔

アナーキズムの理想は地上のものではないと認識して、悪なる権力を用いて不完全な人間を統治しながら、アナーキズムの清冽な徹底性をどこかで忘れず、悪なる権力が善を僭称して最悪へ堕してゆかぬよう懐疑の眼を光らせつづける…………
田中美知太郎、猪木正道、勝山吉太郎、あるいは山本夏彦といったサンケイ･アナーキスト戯称したくなる人々は、そうした途を選んだ知識人だった。

山本夏彦にアナーキズム的傾向があることは何となく思ってた。金子光晴にしろ、笠井潔にしろ、Morris.が惹かれる詩人や小説家には、アナーキズム的傾向があるようだ。つまりはMorris.にもその傾向があるのに違いない。

笠井潔は、『テロルの現象学』で、マンハイム、山口昌男、長崎浩らの論説を踏まえつつ、アナーキズム的叛乱とは、世界をふたたび聖なるものへと変貌させ、いまここに｢それ自体で充足した完璧な瞬間を創りだす｣超越的な生の経験であると断じている。
ここには、アナーキストの、否、あらゆる急進的革命家たちの語らざれる本音が図らずも吐露されていないだろうか。

特に笠井潔に関する言及は大いに興味をそそられた。これまで10冊近く読んだはずだが、どこか消化不良な感じを受けてきた。アナーキズムというフィルタを通して読みなおしてみようと思った。

日常の周期の中でいわば豊作年の先に連続的に願望された｢ミクロ世｣に対し、むしろ日常を断絶する終末観をはらむ、より千年王国主義的な｢世直し｣イメージとして宮田登が挙げたのが地震、大津波、大洪水などの破局的自然災害だった。
天災=虐待、世直し意識=脳内麻薬の癒し、千年王国主義=癒しの記憶、アナーキズムなど千年王国主義的革命思想に基づく蜂起=リ･トラウマというアナロ ジーが成立しないか。そしてこれこそは、革命家は蜂起さなかの恍惚をこそ求めていると喝破した大杉栄や笠井潔さえも見透せなかった、革命主義の真の起源で はなかったか。
生涯、暴動の地を恋い求めたバクーニンや大杉は、重度のリ･トラウマ患者だったのかもしれない。同じ症状は、例えば大東亜戦争に千年王国を幻視したかもしれぬ、三島由紀夫、江藤淳、橋川文三、吉本隆明ら｢戦中派｣にも発現しなかったか。